{"id":1582,"date":"2020-07-12T15:23:00","date_gmt":"2020-07-12T15:23:00","guid":{"rendered":"http:\/\/mindsoultrainer.com\/?p=1582"},"modified":"2023-11-02T23:09:52","modified_gmt":"2023-11-02T23:09:52","slug":"dhyana","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.mindsoultrainer.com\/?p=1582","title":{"rendered":"Dhyana"},"content":{"rendered":"\n

Dhyana<\/h2>\n\n\n\n

Ol\u00e1!<\/p>\n\n\n\n

Hoje estudaremos o pen\u00faltimo dos oito ramos ramos do Ashtanga Yoga de Pata\u00f1jali: Dhyana. <\/p>\n\n\n\n

Enquanto em Dharana busc\u00e1vamos uma estabiliza\u00e7\u00e3o da mente ao focar em apenas um objeto, em Dhyana, o praticante j\u00e1 atinge um grau de concentra\u00e7\u00e3o suficiente para mant\u00ea-lo consciente sobre o ato de contempla\u00e7\u00e3o e do objeto de medita\u00e7\u00e3o. Em Dhyana, o praticante torna-se o objeto da sua pr\u00f3pria contempla\u00e7\u00e3o. Existe uma distin\u00e7\u00e3o clara e consciente entre “Aquele que observa” e “aquele que \u00e9 observado”, de forma contemplativa e completamente estabilizada. <\/p>\n\n\n

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Ashtanga – Os oito ramos do Yoga de Pata\u00f1jali<\/em><\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n

Em um de seus discursos registrados, Sri Sathya Sai Baba* disse: “Como a medita\u00e7\u00e3o deve ser feita? O primeiro passo \u00e9 Dharana. Doze Dharanas representam um Dhyana. Doze Dhyanas s\u00e3o iguais a um Samadhi. Dharana \u00e9 uma visualiza\u00e7\u00e3o constante e concentrada de qualquer objeto por doze segundos. Voc\u00ea precisa olhar para qualquer objeto, chama, figura ou \u00eddolo por doze segundos apenas com concentra\u00e7\u00e3o total, sem piscar as p\u00e1lpebras. Aqui \u00e9 Dharana. Praticar Dharana \u00e9 uma prepara\u00e7\u00e3o para Dhyana. A dura\u00e7\u00e3o de Dhyana \u00e9 de doze Dharanas. Isso significa que Dhyana deve durar 12 x 12 = 144 segundos, ou seja, dois minutos e vinte e quatro segundos. Dhyana n\u00e3o requer ficar sentado em “medita\u00e7\u00e3o” por horas. Dhyana adequada n\u00e3o precisa durar mais de 2 minutos e 24 segundos. Somente depois de Dharana ter sido bem praticada \u00e9 que se pode fazer Dhyana (medita\u00e7\u00e3o) tamb\u00e9m. Doze Dhyanas s\u00e3o iguais a um Samadhi. Isso significa 144 x 12 segundos, ou seja, 28 minutos e 48 segundos – muito menos de uma hora. “<\/em><\/p>\n\n\n

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\"Sathya
*\u015ari Sathya Sai Baba<\/strong> (\u0c38\u0c24\u0c4d\u0c2f \u0c38\u0c3e\u0c2f\u0c3f\u0c2c\u0c3e\u0c2c\u0c3e),  Sathyanarayana Raju<\/strong> (1926 \u2013 2011) guru, l\u00edder espiritual, m\u00edstico, filantropo e educador – considerado um avatar (encarna\u00e7\u00e3o na forma humana de um ser divino). Dizia ser a reencarna\u00e7\u00e3o de Shirdi Sai Baba, um religioso ecl\u00e9tico indiano do s\u00e9culo XIX, venerado tanto por hindus quanto por mu\u00e7ulmanos<\/em><\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n

Assim como na tradi\u00e7\u00e3o hebraica o n\u00famero 40 aparece repetidas vezes na Tor\u00e1 e no Antigo Testamento, e de onde surge o termo quarentena, na tradi\u00e7\u00e3o hindu, os n\u00fameros 12, 72 e 144 tamb\u00e9m s\u00e3o n\u00fameros auspiciosos. Por exemplo, quando estudamos Pranayama<\/a><\/em>, vimos que existem 72.000 Nadis no nosso corpo, dos quais 72 s\u00e3o principais. 144 = 2 x 72 = 12 x 12, o que significaria, de uma forma mais qualitativa que quantitativa: “um n\u00famero mais que suficiente de vezes”, que sugere uma estabilidade inquestion\u00e1vel<\/strong>. Por outro lado, Sai Baba tamb\u00e9m adverte que o excesso de medita\u00e7\u00e3o tamb\u00e9m n\u00e3o \u00e9 necess\u00e1rio, pelo contr\u00e1rio pode ser at\u00e9 perigoso em Samadhi, que veremos em mais detalhes na pr\u00f3xima oportunidade.<\/p>\n\n\n

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\"\"
O objetivo do Yoga \u00e9 que o ego esteja contido pela Mente Buddhica e n\u00e3o ao contr\u00e1rio – deixamos de seguir o caminho do dharma, reto e correto, de bem-aventuran\u00e7a, quando o ego torna-se o mestre da mente e n\u00e3o o contr\u00e1rio – a medita\u00e7\u00e3o \u00e9 fundamental neste processo para a correta ordem das coisas, para a realiza\u00e7\u00e3o do Self<\/em><\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n

Em Dhyana, o indiv\u00edduo percebe que Ele (o Self) n\u00e3o \u00e9 meramente os seus pensamentos. Essa percep\u00e7\u00e3o se d\u00e1 pelo simples fato de que Ele pode agora observar estes pensamentos ir e vir, consciente de que isso est\u00e1 ocorrendo, portanto, a partir de uma posi\u00e7\u00e3o de Observador, a partir de um lugar Maior, do lugar do Self. Se este estado de observa\u00e7\u00e3o pode ser mantido por um “tempo suficiente”, o praticante passa a acessar partes da mente que normalmente est\u00e3o ofuscadas e subjugadas aos nossos condicionamentos mentais ordin\u00e1rios. <\/p>\n\n\n\n

Quando acessamos essa por\u00e7\u00e3o buddhica<\/em> da mente, aquela capaz de se conectar com nosso verdadeiro Eu (Self<\/em>), o nosso ego finalmente “se rende”. O ego, como vimos no cap\u00edtulo sobre Consci\u00eancia, Mente e Ego<\/a><\/em>, \u00e9 essa parte da mente respons\u00e1vel pela nossa individualiza\u00e7\u00e3o, nosso reconhecimento como um ser \u00fanico nesta vida terrena, e portanto essencial para termos a possibilidade de experimentar erros e acertos sobre a dualidade da mat\u00e9ria, sobreviver aqui e evoluir. Sem discernimento (viveka<\/em>), esse ego t\u00e3o essencial, mas ao mesmo tempo t\u00e3o autorit\u00e1rio, acaba por nos tornar escravos dos condicionamentos e julgamentos que vamos experimentando ao longo da nossa vida. O ego \u00e9 um p\u00e9ssimo mestre e sob o comando ele escraviza nossa alma com seus anseios por satisfazer os desejos dos sentidos. <\/p>\n\n\n

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\"grupo,
Medita\u00e7\u00e3o \u00e9 um instrumento de conex\u00e3o, para a realiza\u00e7\u00e3o do Self<\/em><\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n

Em Dhyana contudo, conseguimos obter o necess\u00e1rio discernimento, finalmente o ego se humilda, se subjuga e se coloca a servi\u00e7o do Self<\/em>. Em Dharana, busc\u00e1vamos este estado mental de foco, em Dhyana, n\u00f3s j\u00e1 o encontramos, temos o ego a servi\u00e7o e assim compreendemos nossa Verdadeira Natureza, o que nos permite entrar em contato com nossa Luz Interior da Consci\u00eancia. Em Dhyana, buscamos estabilizar essa conex\u00e3o e mant\u00ea-la, como pr\u00e9-requisito para o nosso pr\u00f3ximo passo: Samadhi.<\/p>\n\n\n\n

Vejamos o que est\u00e1 escrito nos textos sagrados, come\u00e7ando pelos Yoga Sutras, Cap\u00edtulo 1 – Samadhi Pada, onde Pata\u00f1jali afirma a partir do aforismo 32 que:<\/p>\n\n\n\n

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<\/p>\n\n\n\n

\u0924\u0924\u094d\u092a\u094d\u0930\u0924\u093f\u0937\u0947\u0927\u093e\u0930\u094d\u0925\u092e\u0947\u0915\u0924\u0924\u094d\u0924\u094d\u0935\u093e\u092d\u094d\u092f\u093e\u0938\u0903 \u0965\u0969\u0968\u0965<\/strong>
tat-prati\u1e63edha-artham-eka-tattva-abhy\u0101sa\u1e25 \u096532\u0965<\/strong><\/em>
Quem pratica assiduamente supera esses obst\u00e1culos. ||32||<\/em><\/p>\n\n\n\n

\u092e\u0948\u0924\u094d\u0930\u0940 \u0915\u0930\u0941\u0923\u093e \u092e\u0941\u0926\u093f\u0924\u094b\u092a\u0947\u0915\u094d\u0937\u093e\u0923\u093e\u0902\u0938\u0941\u0916\u0926\u0941\u0903\u0916 \u092a\u0941\u0923\u094d\u092f\u093e\u092a\u0941\u0923\u094d\u092f\u0935\u093f\u0937\u092f\u093e\u0923\u093e\u0902 \u092d\u093e\u0935\u0928\u093e\u0924\u0903 \u091a\u093f\u0924\u094d\u0924\u092a\u094d\u0930\u0938\u093e\u0926\u0928\u092e\u094d \u0965\u0969\u0969\u0965
maitr\u012b karu\u1e47\u0101 mudito-pek\u1e63\u0101\u1e47\u0101\u1e41-sukha-du\u1e25kha pu\u1e47ya-apu\u1e47ya-vi\u1e63ay\u0101\u1e47\u0101\u1e41 bh\u0101van\u0101ta\u1e25 citta-pras\u0101danam \u096533\u0965<\/em><\/strong>
Tudo o que \u00e9 mut\u00e1vel nos seres humanos (chitta) \u00e9 harmonizado atrav\u00e9s do cultivo do amor (maitri), presteza (karuna), conv\u00edvio (mudita) e imperturbabilidade (upeksha) em situa\u00e7\u00f5es felizes, dolorosas, bem-sucedidas ou infelizes. 33 ||<\/em><\/p>\n\n\n\n

\u092a\u094d\u0930\u091a\u094d\u091b\u0930\u094d\u0926\u0928\u0935\u093f\u0927\u093e\u0930\u0923\u093e\u0905\u092d\u094d\u092f\u093e\u0902 \u0935\u093e \u092a\u094d\u0930\u093e\u0923\u0938\u094d\u092f \u0965\u0969\u096a\u0965
pracchardana-vidh\u0101ra\u1e47a-\u0101bhy\u0101\u1e41 v\u0101 pr\u0101\u1e47asya \u096534\u0965<\/em><\/strong>
O objetivo pode ser alcan\u00e7ado atrav\u00e9s de exerc\u00edcios respirat\u00f3rios envolvendo prender a respira\u00e7\u00e3o antes de expirar. 34 ||<\/em><\/p>\n\n\n\n

\u0935\u093f\u0937\u092f\u0935\u0924\u0940 \u0935\u093e \u092a\u094d\u0930\u0935\u0943\u0924\u094d\u0924\u093f\u0930\u0941\u0924\u094d\u092a\u0928\u094d\u0928\u093e \u092e\u0928\u0938\u0903 \u0938\u094d\u0925\u093f\u0924\u093f \u0928\u093f\u092c\u0928\u094d\u0927\u093f\u0928\u0940 \u0965\u0969\u096b\u0965
vi\u1e63ayavat\u012b v\u0101 pravr\u0325tti-rutpann\u0101 manasa\u1e25 sthiti nibandhin\u012b \u096535\u0965<\/em><\/strong>
Ou contemplando coisas e impress\u00f5es, que promovem estabilidade e consolida\u00e7\u00e3o mentais || 35 ||<\/em><\/p>\n\n\n\n

\u0935\u093f\u0936\u094b\u0915\u093e \u0935\u093e \u091c\u094d\u092f\u094b\u0924\u093f\u0937\u094d\u092e\u0924\u0940 \u0965\u0969\u096c\u0965
vi\u015bok\u0101 v\u0101 jyoti\u1e63mat\u012b \u096536\u0965<\/em><\/strong>
Ou contemplando a Luz Interior que est\u00e1 livre de sofrimento. 36 ||<\/em><\/p>\n\n\n\n

\u0935\u0940\u0924\u0930\u093e\u0917 \u0935\u093f\u0937\u092f\u092e\u094d \u0935\u093e \u091a\u093f\u0924\u094d\u0924\u092e\u094d \u0965\u0969\u096d\u0965
v\u012btar\u0101ga vi\u1e63ayam v\u0101 cittam \u096537\u0965<\/em><\/strong>
Ou se o que \u00e9 mut\u00e1vel nos seres humanos (chitta) n\u00e3o \u00e9 mais a criada do desejo. 37 ||<\/em><\/p>\n\n\n\n

\u0938\u094d\u0935\u092a\u094d\u0928\u0928\u093f\u0926\u094d\u0930\u093e \u091c\u094d\u091e\u093e\u0928\u093e\u0905\u0932\u092e\u094d\u092c\u0928\u092e\u094d \u0935\u093e \u0965\u0969\u096e\u0965
svapna-nidr\u0101 j\u00f1\u0101na-\u0101lambanam v\u0101 \u096538\u0965<\/em><\/strong>
Ou atrav\u00e9s do conhecimento derivado de um sonho noturno (revela\u00e7\u00e3o) 38 ||<\/em><\/p>\n\n\n\n

\u092f\u0925\u093e\u0905\u092d\u093f\u092e\u0924\u0927\u094d\u092f\u093e\u0928\u093e\u0926\u094d\u0935\u093e \u0965\u0969\u096f\u0965
yath\u0101-abhimata-dhy\u0101n\u0101d-v\u0101 \u096539\u0965<\/em><\/strong>
Ou atrav\u00e9s da contempla\u00e7\u00e3o (dhyana) sobre o Amor 39 ||<\/em><\/p>\n\n\n\n

\u092a\u0930\u092e\u093e\u0923\u0941 \u092a\u0930\u092e\u092e\u0939\u0924\u094d\u0924\u094d\u0935\u093e\u0928\u094d\u0924\u094b\u093d\u0938\u094d\u092f \u0935\u0936\u0940\u0915\u093e\u0930\u0903 \u0965\u096a\u0966\u0965
param\u0101\u1e47u parama-mahattva-anto-‘sya va\u015b\u012bk\u0101ra\u1e25 \u096540\u0965<\/em><\/strong>
Uma pessoa que atinge esse objetivo tem dom\u00ednio sobre tudo, desde o menor \u00e1tomo at\u00e9 o universo inteiro. 40 ||<\/em><\/p>\n\n\n\n

\u0915\u094d\u0937\u0940\u0923\u0935\u0943\u0924\u094d\u0924\u0947\u0930\u092d\u093f\u091c\u093e\u0924\u0938\u094d\u092f\u0947\u0935 \u092e\u0923\u0947\u0930\u094d\u0917\u094d\u0930\u0939\u0940\u0924\u0943\u0917\u094d\u0930\u0939\u0923\u0917\u094d\u0930\u093e\u0939\u094d\u092f\u0947\u0937\u0941 \u0924\u0924\u094d\u0938\u094d\u0925\u0924\u0926\u091e\u094d\u091c\u0928\u0924\u093e \u0938\u092e\u093e\u092a\u0924\u094d\u0924\u093f\u0903 \u0965\u096a\u0967\u0965
k\u1e63\u012b\u1e47a-vr\u0325tter-abhij\u0101tasy-eva ma\u1e47er-grah\u012btr\u0325-graha\u1e47a-gr\u0101hye\u1e63u tatstha-tada\u00f1janat\u0101 sam\u0101patti\u1e25 \u096541\u0965<\/em><\/strong>
Uma vez que os equ\u00edvocos (vritti) s\u00e3o minimizados, tudo o que \u00e9 mut\u00e1vel nos seres humanos (chitta) torna-se t\u00e3o claro quanto um diamante, e as percep\u00e7\u00f5es, o percebido e o percebedor se fundem. – Um constr\u00f3i e colore o outro. Isso \u00e9 ilumina\u00e7\u00e3o (samapatti). 41 ||<\/em><\/p>\n\n\n\n

\u0924\u0924\u094d\u0930 \u0936\u092c\u094d\u0926\u093e\u0930\u094d\u0925\u091c\u094d\u091e\u093e\u0928\u0935\u093f\u0915\u0932\u094d\u092a\u0948\u0903 \u0938\u0902\u0915\u0940\u0930\u094d\u0923\u093e \u0938\u0935\u093f\u0924\u0930\u094d\u0915\u093e \u0938\u092e\u093e\u092a\u0924\u094d\u0924\u093f\u0903 \u0965\u096a\u0968\u0965
tatra \u015babd\u0101rtha-j\u00f1\u0101na-vikalpai\u1e25 sa\u1e41k\u012br\u1e47\u0101 savitark\u0101 sam\u0101patti\u1e25 \u096542\u0965<\/em><\/strong>
Em conjunto com o conhecimento de palavras e objetos, ou imagina\u00e7\u00e3o, esse estado \u00e9 savitarka samapatti<\/strong>. 42 ||<\/em><\/p>\n\n\n\n

\u0938\u094d\u092e\u0943\u0924\u093f\u092a\u0930\u093f\u0936\u0941\u0926\u094d\u0927\u094c \u0938\u094d\u0935\u0930\u0942\u092a\u0936\u0942\u0928\u094d\u092f\u0947\u0935\u093e\u0930\u094d\u0925\u092e\u093e\u0924\u094d\u0930\u0928\u093f\u0930\u094d\u092d\u093e\u0938\u093e \u0928\u093f\u0930\u094d\u0935\u093f\u0924\u0930\u094d\u0915\u093e \u0965\u096a\u0969\u0965
smr\u0325ti-pari\u015buddhau svar\u016bpa-\u015b\u016bnyeva-artham\u0101tra-nirbh\u0101s\u0101 nirvitark\u0101 \u096543\u0965<\/em><\/strong>
Depois que todas as impress\u00f5es anteriores (smriti) tiverem sido eliminadas e a pr\u00f3pria natureza for claramente percept\u00edvel, apenas o objeto da contempla\u00e7\u00e3o emana luz. Isso \u00e9 nirvitarka samapatti<\/strong>. 43 ||<\/em><\/p>\n\n\n\n

\u090f\u0924\u092f\u0948\u0935 \u0938\u0935\u093f\u091a\u093e\u0930\u093e \u0928\u093f\u0930\u094d\u0935\u093f\u091a\u093e\u0930\u093e \u091a \u0938\u0942\u0915\u094d\u0937\u094d\u092e\u0935\u093f\u0937\u092f \u0935\u094d\u092f\u093e\u0916\u094d\u092f\u093e\u0924\u093e \u0965\u096a\u096a\u0965
etayaiva savic\u0101r\u0101 nirvic\u0101r\u0101 ca s\u016bk\u1e63ma-vi\u1e63aya vy\u0101khy\u0101t\u0101 \u096544\u0965<\/em><\/strong>
Se o objeto de concentra\u00e7\u00e3o \u00e9 de natureza sutil, esses dois estados descritos s\u00e3o conhecidos como savichraara e nirvichara samapatti<\/strong>. 44 ||<\/em><\/p>\n\n\n\n

\u0938\u0942\u0915\u094d\u0937\u094d\u092e\u0935\u093f\u0937\u092f\u0924\u094d\u0935\u092e\u094d\u091a\u093e\u0932\u093f\u0923\u094d\u0917 \u092a\u0930\u094d\u092f\u0935\u0938\u093e\u0928\u092e\u094d \u0965\u096a\u096b\u0965
s\u016bk\u1e63ma-vi\u1e63ayatvam-ca-ali\u1e47ga paryavas\u0101nam \u096545\u0965<\/em><\/strong>
Um objeto pode ser sutil ao ponto de indefinibilidade. 45 ||<\/em><\/p>\n\n\n\n

\u0924\u093e \u090f\u0935 \u0938\u092c\u0940\u091c\u0938\u094d\u0938\u092e\u093e\u0927\u093f\u0903 \u0965\u096a\u096c\u0965
t\u0101 eva sab\u012bjas-sam\u0101dhi\u1e25 \u096546\u0965<\/em><\/strong>
Todos esses estados de consci\u00eancia s\u00e3o chamados sabija samadhi<\/strong>. 46 ||<\/em><\/p>\n\n\n\n

\u0928\u093f\u0930\u094d\u0935\u093f\u091a\u093e\u0930\u0935\u0948\u0936\u093e\u0930\u0926\u094d\u092f\u0947\u093d\u0927\u094d\u092f\u093e\u0924\u094d\u092e\u092a\u094d\u0930\u0938\u093e\u0926\u0903 \u0965\u096a\u096d\u0965
nirvic\u0101ra-vai\u015b\u0101radye-‘dhy\u0101tma-pras\u0101da\u1e25 \u096547\u0965<\/em><\/strong>
Se voc\u00ea experimenta regularmente o mais claro dos quatro estados mencionados acima, conhecido como nirvichara samapatti, est\u00e1 prestes a experimentar um estado de absoluta clareza. 47 ||<\/em><\/p>\n\n\n\n

\u090b\u0924\u0902\u092d\u0930\u093e \u0924\u0924\u094d\u0930 \u092a\u094d\u0930\u091c\u094d\u091e\u093e \u0965\u096a\u096e\u0965
r\u0325ta\u1e41bhar\u0101 tatra praj\u00f1\u0101 \u096548\u0965<\/em><\/strong>
Ent\u00e3o a consci\u00eancia ser\u00e1 preenchida com a Verdade. 48 ||<\/em><\/p>\n\n\n\n

\u0936\u094d\u0930\u0941\u0924\u093e\u0928\u0941\u092e\u093e\u0928\u092a\u094d\u0930\u091c\u094d\u091e\u093e\u0905\u092d\u094d\u092f\u093e\u092e\u0928\u094d\u092f\u0935\u093f\u0937\u092f\u093e \u0935\u093f\u0936\u0947\u0937\u093e\u0930\u094d\u0925\u0924\u094d\u0935\u093e\u0924\u094d \u0965\u096a\u096f\u0965
\u015bruta-anum\u0101na-praj\u00f1\u0101-abhy\u0101m-anya-vi\u1e63ay\u0101 vi\u015be\u1e63a-arthatv\u0101t \u096549\u0965<\/em><\/strong>
A consci\u00eancia \u00e9 caracterizada por uma rela\u00e7\u00e3o especial com o objeto. Esse relacionamento excede os limites do conhecimento que \u00e9 recebido e seguido. 49 ||<\/em><\/p>\n\n\n\n

\u0924\u091c\u094d\u091c\u0938\u094d\u0938\u0902\u0938\u094d\u0915\u093e\u0930\u094b\u093d\u0928\u094d\u092f\u0938\u0902\u0938\u094d\u0915\u093e\u0930 \u092a\u094d\u0930\u0924\u093f\u092c\u0928\u094d\u0927\u0940 \u0965\u096b\u0966\u0965
tajjas-sa\u1e41sk\u0101ro-‘nya-sa\u1e41sk\u0101ra pratibandh\u012b \u096550\u0965<\/em><\/strong>
Essa experi\u00eancia gera uma impress\u00e3o (samskara) que suplanta outras impress\u00f5es (samskara). 50 ||<\/em><\/p>\n\n\n\n

\u0924\u0938\u094d\u092f\u093e\u092a\u093f \u0928\u093f\u0930\u094b\u0927\u0947 \u0938\u0930\u094d\u0935\u0928\u093f\u0930\u094b\u0927\u093e\u0928\u094d\u0928\u093f\u0930\u094d\u092c\u0940\u091c\u0903 \u0938\u092e\u093e\u0927\u093f\u0903 \u0965\u096b\u0967\u0965
tasy\u0101pi nirodhe sarva-nirodh\u0101n-nirb\u012bja\u1e25 sam\u0101dhi\u1e25 \u096551\u0965<\/em><\/strong>
Nirbiija samadhi \u00e9 alcan\u00e7ado uma vez que at\u00e9 essas impress\u00f5es se tornam tranquilas e quando tudo se torna tranquilo. 51 ||<\/em><\/p>\n<\/div><\/div>\n\n\n\n

J\u00e1 na Baghavad Gita, Krishna, a Consci\u00eancia Divina, budhica, <\/em>ensina a Arjuna, a consci\u00eancia individual, sobre o Yoga da Medita\u00e7\u00e3o: <\/p>\n\n\n

\n
\"Krishna
No cap\u00edtulo 6 da Bhagavad Gita, Krishna explica a Arjuna o Yoga da Medita\u00e7\u00e3o <\/em><\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n
\n

“(10) A pessoa espiritual [ou iogue] deve sempre se lembrar de estar sozinha em uma posi\u00e7\u00e3o isolada, em consci\u00eancia controlada, sem distra\u00e7\u00e3o e preocupa\u00e7\u00e3o com os bens. (11-12) Em um local santificado, ele deve colocar um assento n\u00e3o muito alto nem muito baixo, cobrindo um assento com pano macio e depois limpar sua mente ocupada, apontando-a de todo cora\u00e7\u00e3o a apenas um ponto, com seus sentidos e atividades ao assumindo postura de yoga. (13-14) Mantendo o corpo, a cabe\u00e7a e o pesco\u00e7o retos, sem se mover, ele deve olhar a ponta do nariz sem olhar para outro lugar. Com um eu calmo, sem medo e leal ao celibat\u00e1rio, aquele que se conecta deve sentar-se para subjugar a mente concentrada em Mim como o objetivo final. (15) Praticando constantemente a alma como mencionado, o meditador com mente regulada alcan\u00e7a a paz e a morada celestial da uni\u00e3o espiritual. (16) Mas tamb\u00e9m n\u00e3o h\u00e1 ioga comendo demais ou jejuando excessivamente, e tamb\u00e9m n\u00e3o com quem dorme demais ou com quem fica acordado, oh Arjuna. (17) Com a regulamenta\u00e7\u00e3o de comer e recriar, os deveres de manuten\u00e7\u00e3o e sono e vig\u00edlia, a pr\u00e1tica de yoga por\u00e1 um fim \u00e0 mis\u00e9ria. (18) Quando disciplinada dessa maneira, a consci\u00eancia, com certeza, se situa na transcend\u00eancia, sem ansear pela gratifica\u00e7\u00e3o dos sentidos, ent\u00e3o diz-se que estamos unidos. (19) A compara\u00e7\u00e3o com uma l\u00e2mpada do vento que n\u00e3o oscila \u00e9 o que se lembra com um iogue cuja consci\u00eancia equilibrada est\u00e1 conectada ao estar constantemente envolvido na alma…… <\/em><\/p>\n\n\n\n

(24) Que a ioga deve ser praticada com firme determina\u00e7\u00e3o, sem se desviar das especula\u00e7\u00f5es mentais nascidas da lux\u00faria; todo esse abandono total da mente certamente ser\u00e1 proveniente do estabelecimento de todo o aparato sensorial em todos os aspectos. (25) Gradualmente, passo a passo, deve-se retirar inteligentemente a mente por meio da convic\u00e7\u00e3o, colocando-a no transcendente, sem sequer pensar em faz\u00ea-la de outra maneira. (26) De onde quer que a mente agitada cintile e vagueie inst\u00e1vel, certamente devemos traz\u00ea-la de volta ao controle do eu regulador. (27) Este iogue, cuja mente \u00e9 pacificada, alcan\u00e7a com suas paix\u00f5es aquietou a liberta\u00e7\u00e3o espiritual de ser libertado de todas as rea\u00e7\u00f5es ao pecado. (28) Assim, ao envolver a alma sempre o iogue \u00e9 libertado do pecado na alegria transcendental da uni\u00e3o espiritual e, assim, ele alcan\u00e7a a felicidade sem fim…. <\/em><\/p>\n\n\n\n

(33) Arjuna disse: ‘Deste sistema de yoga geralmente descrito por voc\u00ea, \u00f3 Madhus\u00fbdana, sim, devido \u00e0 minha inquieta\u00e7\u00e3o, n\u00e3o vejo sua estabilidade no lugar. (34) A mente \u00e9 certamente inconstante, \u00f3 Krishna, agitante, forte e obstinada, para subjug\u00e1-la, eu acho, \u00e9 t\u00e3o dif\u00edcil quanto controlar o vento. ‘ (35) O Senhor Supremo disse: ‘Sem d\u00favida, \u00f3 poderoso, armado, \u00e9 dif\u00edcil refrear a mente inquieta, mas com persist\u00eancia, \u00f3 filho de Kunti, e tamb\u00e9m por desapego, ela pode ser controlada. (36) Com uma mente mal autorrealizada, a auto-realiza\u00e7\u00e3o \u00e9 dif\u00edcil em Minha vis\u00e3o, mas esfor\u00e7ar-se com uma mente pr\u00e1tica controlando apropriadamente a pessoa conseguir\u00e1.”<\/em><\/p>\n<\/div><\/div>\n\n\n\n

<\/p>\n\n\n\n

Uma vez que estabelecemos essa conex\u00e3o est\u00e1vel, com a frequ\u00eancia mental sutil necess\u00e1ria, podemos entrar em contato com nossa Luz Interior da Consci\u00eancia. A partir da\u00ed \u00e9 poss\u00edvel acessar o \u00faltimo est\u00e1gio, o oitavo ramo do Asthanga Yoga, o estado de Samadhi, ou de contempla\u00e7\u00e3o, que buscaremos estudar no pr\u00f3ximo encontro. <\/p>\n\n\n\n

Mantendo-nos conectados e concentrados, nos veremos em breve! \ud83d\ude42<\/p>\n\n\n\n

<\/p>\n\n\n\n

Refer\u00eancias:<\/p>\n\n\n\n

http:\/\/www.sssbpt.info\/<\/em><\/p>\n\n\n\n

http:\/\/bhagavata.org\/gita\/chapter6.html<\/em><\/p>\n\n\n\n

https:\/\/www.holy-bhagavad-gita.org\/<\/em><\/p>\n\n\n\n

“The heart-mind field of Consciousness” – Nicolai Bachman<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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